漢族舞蹈，簡稱漢舞，顧名思義，即漢民族傳統(tǒng)舞蹈，屬于民族舞蹈范。漢族舞蹈的歷史源遠流長，種類繁多，即使是相同種類的歌舞，因地區(qū)的不同，也會在風格、裝扮和表現(xiàn)形式上各有特色、獨具魅力，但由于歷史原因，很多漢舞的原貌已無從考據(jù)?，F(xiàn)在大致包括現(xiàn)在舞蹈界所劃分的漢唐古典舞（踏歌，相和歌等等）和漢族民間舞（如山東秧歌，膠州秧歌，云南花燈，安徽花鼓燈等等）

 漢族自古以來歌舞活動豐富多彩，并隨歷史的進程從未停止過傳衍與發(fā)展。對于今天的城市居民來說，出于高度緊張的工作和生活；狹窄的居住空間與相對疏遠的人際關(guān)系；外來文化因素與高科技娛樂的引進等多種因素，使城市中的一代代后人，已在逐漸忘卻、脫離、以致根本不了解和不再會跳自己民族的舞蹈。而時常由此導致作出漢民族沒有舞蹈的結(jié)論。

 一年一度的春節(jié)，是漢族最為隆重和熱烈的傳統(tǒng)民俗節(jié)日。人們對于一年新春伊始、萬象更新的祝福，對于未來五谷豐登、人畜興旺的祈求，以及獲得一年中唯一一次身心的徹底放松和歡樂，便把所有的時間和心力統(tǒng)統(tǒng)貫注在春節(jié)期間所舉行的活動之中。

 只要在漢族生活的地區(qū)，從農(nóng)歷的臘月下旬至新年的幾乎整個正月，都可稱作春節(jié)期間。人們懷著激動的心情，從制作新衣、清潔宅院、準備祭祀供品、籌做節(jié)日佳肴到準備歡慶活動儀式、演出等傾注著百般的熱情，以獲得對新一年期盼的實現(xiàn)。冬季的正月，是中國所有農(nóng)區(qū)的農(nóng)閑期，為籌劃、歡慶春節(jié)提供了條件。在漢族，春節(jié)民眾歡慶活動，因南北方地域的不同，而分別開始于正月初三或初五，但基本都以正月十五的燈節(jié)作為活動的最高潮和終結(jié)。當然，也有個別地區(qū)，在正月二十八還要舉行一次“團圓年后的再團圓”。

 春節(jié)的民眾活動中，至今仍保留著一些開始于宋代和清代的民間歌舞形式。自古華夏民族以龍為圖騰，在漫長歲月中龍逐漸已被人們所神化，被當作既可騰云駕霧、又能翻江倒海，主宰農(nóng)田旱澇的神靈，而被以農(nóng)耕為生的漢民族所尊崇、祭拜。因此，在從南到北的漢族地區(qū)便出現(xiàn)了春節(jié)時，被人們舞耍于硝煙彌漫、震耳欲聾爆竹聲中，千姿百態(tài)、無以數(shù)計的各種龍形。其中最被人們熟悉的要算是形體碩大、長達10米左右，用彩綢扎起來的“布龍”或“彩龍”。

先秦舞蹈

(一) 表現(xiàn)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)活動的舞蹈

如《葛天氏之樂》。舞者三人，執(zhí)牛尾踏舞步而歌，歌舞共八段：第一段歌民之初始，第二段歌燕子，第三段歌草木萌生，第四段歌五谷茁壯，第五段敬天行有常，第六段祈祖先佑福，第七段依靠大地賜予，第八段希望得到最多的禽獸。

(二) 各時代頌揚祖先業(yè)績的大型樂舞

如黃帝《云門大卷》、堯《大咸》、舜《大韶》、禹《大夏》、周《大武》等。

(三) 娛樂的小舞

如《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》等。

(四) 娛神的巫舞

如《代舞》和戴面具驅(qū)鬼除疫的《儺》舞。

漢代舞蹈

《七盤舞》，以七盤置地而作伎舞，穿插于《百戲》之中演出；《鐸舞》，手執(zhí)鐸鈴而舞；《公莫舞》，舞者執(zhí)巾或舞長袖；《髀舞》，用有柄單面鼓作道具的集體舞。還有從巴蜀引進的《巴渝舞》等。

魏晉以后，北方《相和大曲》的樂舞有《羅敷》、《何嘗》、《夏門》、《碣石》、《白鵠》、《為樂》、《王者布大化》、《白頭吟》、《東門》、《西山》、《默默》、《園桃》、《置酒》、《洛陽行》等。南方則有《拂舞》、《前溪舞》、《明君舞》等。

唐代舞蹈

《坐部伎》和《立部伎》都是大型宮廷樂舞，其中最著名的是歌頌唐太宗業(yè)績的《破陣樂》。唐代多段的大型歌舞曲稱為《大曲》，如《霓裳羽衣舞》。動作剛健的舞蹈稱《健舞》，如《劍器舞》、《柘枝》、《楊柳枝》等；動作柔宛者稱《軟舞》，如《綠腰》、《團亂旋》、《蘭陵王》、《春鶯囀》等。?

宋元舞蹈

舞蹈多被吸收到戲曲中，或邊唱邊舞，或于戲劇中插一段與情節(jié)有聯(lián)系的舞蹈。

此外，也還有專門的民間歌舞表演，如《舞旋》、《舞劍》、《舞判》(《跳鐘馗》)、《舞蠻牌》、《撲旗子》、《撲蝴蝶》、《旱龍船》(北方稱《水船》，南方稱《采蓮船》)、《竹馬》、(《跑驢》)、《村田樂》(《秧歌》)、《耍大頭》、《花鼓》、《腰鼓》、《太平鼓》、《小車》、《涼傘舞》、《藤牌舞》等。這些民間舞蹈一直流傳至今。逢年過節(jié)，南北各地漢族仍然按自己不同的音樂和鑼鼓配合，表演這些節(jié)目。

現(xiàn)代舞蹈

現(xiàn)代還流行《龍舞》、《獅舞》、《高蹺》、《花燈》、《金錢棒》、《采茶舞》、《春牛舞》、《綢舞》、《茉莉茶舞》等。中華人民共和國成立后，在民間舞蹈的基礎(chǔ)上，文藝工作者又改編了《紅綢舞》、《小車舞》、《花鼓舞》、《大頭娃娃舞》、《采茶撲蝶舞》、《荷茶舞》、《勝利腰鼓》等舞蹈節(jié)目。

著名舞蹈

龍舞

《龍舞》，是在數(shù)名男子高舉支撐龍體的木柄，在穿梭奔跑之中表演“龍打滾”、“龍擺尾”、“金龍纏玉柱”等極有氣魄的造型舞蹈 。此外，流傳在浙江，由眾多女子雙手各持云朵和蓮花，在優(yōu)美抒情的荷花舞之后，由荷花花瓣為鱗片連接成的《百葉龍》，在耍龍人逗引下浮游于彩云之間，真是惟妙惟肖，令人瞠目；南方水稻之鄉(xiāng)，以稻草扎成龍形、龍體遍插燃香，專門舞耍于年節(jié)深夜的“草龍”，宛如一條漂浮于夜空、星光閃爍的火龍，在硝煙繚繞中盤旋、飛舞，別有風采。此外，以龍爪行走于地，同時不斷向四方仰頭噴水的《地龍》，卻是清代流傳下來，預祝來年風調(diào)雨順的象征 ；將制作精美的小龍縛于長凳之上，由三名男子各舉一凳腿，奔跑跳躍、翻轉(zhuǎn)作舞于喧天鑼鼓之下的《板凳龍》，是黃河以南省份被人喜愛的龍舞形式。此外，把龍體分為若干“段”或“節(jié)”的《段龍》、《五節(jié)龍》；由一人獨自戲耍，留存于蘇杭和川北，小巧的“蒼龍”、“紙龍”；還有為人鮮知，延續(xù)于浙江沿海漁村，幾乎沒有龍形而呈船狀的“首飾龍”、“十八檔龍”等等，真是異彩紛呈、數(shù)不勝數(shù)。春節(jié)期間，這些飛舞在漢族廣大地區(qū)品種各異、形態(tài)離奇的龍形，充分顯示著龍的傳人悠久的歷史與浩瀚的文化。 [2]

獅子舞

漢族《獅子舞》自漢代由西域傳入的假形舞蹈。隨著佛教文化的流傳，新春之際在霹靂炸響的爆竹聲中“舞獅”，逐漸成為人們避邪免災(zāi)、吉祥納福不可或缺的形式。形態(tài)可掬、溫文爾雅，以表演戲球、踩踏板，與人親昵似貓的“文獅”和矯健迅猛、虎視眈眈，以高難雜技性表演為主的“武獅”，基本成為北、南兩方風格廻異的兩種“獅舞”形式。[2]

秧歌舞

《秧歌》是春節(jié)群眾歡慶活動中，起著承前啟后、烘托氣氛的大型歌舞形式。這里所指的“秧歌”不僅是單一的“秧歌舞”，而是包含著數(shù)十種歌舞形式所組合的文藝演出隊伍。

祭孔樂舞

如果說“高臺”、“地會”是漢族的一種民間舞蹈，那應(yīng)該說真正的漢族舞蹈則是“祭孔”時所表現(xiàn)的“樂舞”。

自元代創(chuàng)建孔廟之后，“祭孔”成為每年春秋兩季漢族（包括蒙古族）的禮俗。根據(jù)《都元帥建文廟》中載：“前乎制禮作樂，后乎東山之征”。“制禮作樂”也就是宣導儒家文化，履行對孔圣的祭祀禮儀文治。而“東山之征”即“武功”對邊境的靖寧。

祭孔樂舞走上正軌則是明、清兩朝。明初，由中央頒布《大明會典》，即對儒家文化的“祭孔”有一套規(guī)范樂典和舞系。明·萬歷時的河西名士葛中選（見“人物”傳）先生對“樂舞”，有這樣的文字記述：“《禮記》：入門而金作示情也；升歌清廟示德也；下管象武示事也。是故古之君子不必親相與有言也。以禮樂以相示，以是知樂皆示和也。樂之舞示事也。則所謂達靈成性，象德昭功者，非心相與言也。”又“唐武后圣壽樂，以舞象歌之字形甚屬，……今大成樂舞亦然。”這段文字，前面所論者為“樂舞”之意，結(jié)尾的“今大成樂舞亦然”。透出了“大成樂舞”已成為明朝頒布規(guī)定祭孔的樂章、舞蹈。

清朝的《大清會典》與《大明會典》有所更改，在表演“樂舞”時，演奏樂章為“咸平、咸池，大韶”，表演舞蹈即“羽舞”、“武舞”（即持羽毛簘笛而舞）。另外，在“樂舞”中又有持龍旗、龍幛、幡、拍板、提鼓、提爐、紗燈的引導隊在前作舞。

清朝后期，漢族舞蹈不僅只有“祭孔樂舞”，同治、光緒期間，舞蹈已經(jīng)能登上“會戲”（即廟會）的大雅之堂，當時的人只有觀看舞蹈的記錄，沒有記述舞蹈的名稱及形式。進入民國以后民間的花燈歌舞逐步盛行且覆蓋了鄉(xiāng)村。

建國以后，舞蹈進入了全盛時期，民族的大融合在歌舞中表現(xiàn)更加突出，此中的你中有我，我中有你

漢族舞蹈通常與唱歌或器樂結(jié)合，稱為歌舞、樂舞。