纏足，古代漢族女性陋習(xí)，是指把女子的腳用長布條緊緊纏住，使腳畸形變小，以為美觀。在纏足時代，大多數(shù)婦女從四、五歲起便開始裹腳，直到成年后骨骼定型了方將布帶解開，也有終身纏裹者。

關(guān)于纏足的起源從明清時期起便眾說紛紜。據(jù)現(xiàn)代學(xué)者考證，纏足興起于北宋，在宋代開始流行并逐漸演變?yōu)闅埡ε陨硇慕】档穆?xí)。

宋代的纏足是把腳裹得“纖直”但不弓彎。元代的纏足繼續(xù)向纖小的方向發(fā)展。明代的纏足之風(fēng)進入興盛時期，出現(xiàn)了“三寸金蓮”之說，要求腳不但要小至三寸，而且還要弓彎。清代的纏足之風(fēng)蔓延至社會各階層的女子，不論貧富貴賤，都紛紛纏足。

  歷史

     起源

神話傳說

中國古代的神話傳說中確有此痕跡。傳說大禹治水時，曾娶涂山氏女為后，生子啟。而涂山氏女是狐精，其足?。挥终f殷末紂王的妃子妲己也是狐貍精變的，或說是雉精變的，但是她的腳沒有變好，就用布帛裹了起來。由于妲己受寵，宮中女子便紛紛學(xué)她，把腳裹起來。當(dāng)然，這些僅僅是民間神話傳說，含有較多的演義附會成份，不足以成為當(dāng)時女子纏足的憑證。

始于隋說

纏足始于隋代，源自民間傳說。相傳隋煬帝東游江都時，征選百名美女為其拉纖。一個名叫吳月娘的女子被選中。她痛恨煬帝暴虐，便讓做鐵匠的父親打制了一把長三寸、寬一寸的蓮瓣小刀，并用長布把刀裹在腳底下，同時也盡量把腳裹小。然后又在鞋底上刻了一朵蓮花，走路時一步印出一朵漂亮的蓮花。隋煬帝見后龍心大悅，召她近身，想玩賞她的小腳。吳月娘慢慢地解開裹腳布，突然抽出蓮瓣刀向隋煬帝刺去。隋煬帝連忙閃過，但手臂已被刺傷。吳月娘見行刺不成，便投河自盡了。事后，隋煬帝下旨：日后選美，無論女子如何美麗，“裹足女子一律不選”。但民間女子為紀(jì)念月娘（又說是為了不入宮），便紛紛裹起腳來。至此，女子裹腳之風(fēng)日盛。

始于五代說

纏足始于五代之說，源自南唐李后主的嬪妃窅娘，美麗多才，能歌善舞，李后主專門制作了高六尺的金蓮，用珠寶綢帶纓絡(luò)裝飾，命窅娘以帛纏足，使腳纖小屈上作新月狀，再穿上素襪在蓮花臺上翩翩起舞，從而使舞姿更加優(yōu)美。

始于北宋說

相關(guān)學(xué)者研究指出，中國古代女子纏足興起于北宋，五代以前中國女子是不纏足的。宋代詩人蘇東坡曾專門做《菩薩蠻》一詞，詠嘆纏足。“涂香莫惜蓮承步，長愁羅襪凌波去；只見舞回風(fēng)，都無行處蹤。偷立宮樣穩(wěn)，并立雙跌困；纖妙說應(yīng)難，須從掌上看。”這也可稱之為中國詩詞史上專詠纏足的第一首詞。應(yīng)該看到，纏足詩的寫作是以纏足習(xí)俗的出現(xiàn)為依存條件的，這說明，宋代確已出現(xiàn)纏足習(xí)俗。到南宋時，婦女纏足已比較多見，甚至南宋末年時，“小腳”已成為婦女的通稱。但在南宋時代，婦女纏足還并不普及，纏足者主要限于上層社會，在社會觀念上纏足尚未達到人人接受的地步。同時，纏足的風(fēng)俗是由北方傳到南方的，大約是在宋室南遷之時。宋代的纏足與后世的三寸金蓮有所區(qū)別。據(jù)史籍記載，宋代的纏足是把腳裹得“纖直”但不弓彎，當(dāng)時稱為“快上馬”。所用鞋子被稱為“錯到底”，其鞋底尖銳，由二色合成。這種纏足鞋的實物已在考古中有所發(fā)現(xiàn)。從考古發(fā)現(xiàn)的實物推測，穿這種鞋所纏裹出來的小腳要比后來的大。

    發(fā)展

元代，蒙古貴族本來不纏足，但并不反對漢人的纏足習(xí)慣，相反還持贊賞的態(tài)度。這樣，使得元代的纏足之風(fēng)繼續(xù)發(fā)展，元代末年甚至出現(xiàn)了以不纏足為恥的觀念。元代婦女纏足繼續(xù)向纖小的方向發(fā)展，但這時不纏足者仍很多，特別是南方江浙、嶺南地區(qū)。

明代，婦女纏足之風(fēng)進入興盛時期，并在各地迅速發(fā)展。明末張獻忠進占四川時，大刖婦女小腳，及至堆積成山，名曰“金蓮峰”，可見四川地區(qū)婦女纏足之盛。這時期，對裹足的形狀也有了一定的要求，出現(xiàn)了“三寸金蓮”之說，要求腳不但要小至三寸，而且還要弓彎，要裹成角黍形狀等種種講究。

清代，統(tǒng)治者起初極力反對漢人纏足，一再下令禁止女子纏足。但此時纏足之風(fēng)已是難以停止，到康熙七年（1668年）只好罷禁。這件事一度被人們渲染為“男降女不降”——清廷推行“剃發(fā)令”，漢族男子剃發(fā)被視為向清廷屈服的象征。清廷也下令禁止女子纏足，但后來并未達到禁止的目的，故而有“男降女不降”之說。由此可見纏足之風(fēng)的根深蒂固。清代社會各階層的女子，不論貧富貴賤，都紛紛纏足。甚至遠在西北、西南的一些少數(shù)民族也染上了纏足習(xí)俗。與此同時，女子小腳受到了前所未有的崇拜與關(guān)注，腳的形狀、大小成了評判女子美與丑的重要標(biāo)準(zhǔn)。作為一個女人，是否纏足、纏得如何，將會直接影響到她個人的終身大事。“三寸金蓮”之說深入人心，甚至還有裹至不到三寸的。以至出現(xiàn)女子因腳太小行動不便，進進出出均要他人抱的“抱小姐”，而且這樣的女子在當(dāng)時還很受歡迎。

解放纏足

中國很早就有不同于世俗贊揚纏足的有識之士提出不同見解，但成效不大。宋代車若永在其《腳氣集》里對此提出質(zhì)疑：“夫人纏足，不知始于何時？小兒未四五歲，無罪無辜，而使之受無限之苦：纏得小柬，不知何用？”

滿族沒有接受漢族的纏足風(fēng)俗。崇德三年（公元1638），清太宗皇太極下令禁止婦女“束發(fā)裹足”。順治十七年，規(guī)定有抗旨纏足者，其夫或父杖八十，流三千里。康熙三年（公元1664）再申前令，但此時纏足之風(fēng)已是難以停止了，到康熙七年（公元1668）只好罷禁。有清一代，旗人始終沒有纏足。清末的太平天國也曾推行反纏足，但最后未能成功。晚清，纏足被當(dāng)時的知識分子們，視為中國社會落后的象征之一，并認為纏足造成中國婦女的羸弱，進而影響到整個民族及國家的力量，因此開始推行反纏足運動。

道光年間（公元1821），由外國人開辦的耶穌教會發(fā)起天足運動。“長老會后學(xué)”的史子武編著《勸入腳圖說》是第一部宣傳放足大眾性讀術(shù)，于光緒二十年（公元1894）由上海書局石印出版（這部宣傳放足大眾性讀物。不過當(dāng)時的中國人對外國人的教會非常抵制，所以這本讀書雖然蔚為先聲，卻影響不大）。這一時期由于康有為、梁啟超等維新派的大力倡導(dǎo)，在上海、廣東相繼成立“天足會”，一時間四方響應(yīng)。康有為寫了一篇《戒纏足會檄》，在女兒到了纏足的年齡后拒絕為其纏足，遭到了家鄉(xiāng)人的強烈反對，但他仍堅持不給女兒纏足，成為近代反纏足運動中的一段佳話。此后，康有為的女兒還曾陪他到西方游歷考察。1902年，清廷發(fā)出上諭，勸戒纏足。

1912年3月13日中華民國臨時大總統(tǒng)孫中山發(fā)布命令通飭全國勸禁纏足，不纏足運動更加轟轟烈烈地在全國展開。各地方政府采取種種具體措施實行“放足”。提出“不要小腳女為妻”的口號，甚至規(guī)定“二十五歲以下小足女子，不準(zhǔn)在馬路上行走”，向纏足女子征收“小腳捐”等方式促使女子腳之解放。至此，“纏足”在法令上得到禁止，中國的纏足風(fēng)俗開始從大城市消失，并逐漸影響到偏遠鄉(xiāng)村地區(qū)。但放足運動也受到不小的嘲弄。1929年國民政府又發(fā)布放足布告，派有專員督查落實。纏足風(fēng)俗的完全消失，最晚則要到1940年代甚至1950年代以后。距云南省昆明市以南一百四十公里的通海縣，有六一村，被稱為“中國最后的小腳部落”，至今此地有二十二位纏足的小腳老太太。

臺灣的纏足風(fēng)俗在日治時期時與鴉片、薙發(fā)并列三大傳統(tǒng)陋習(xí)。日人嚴(yán)格取締纏足風(fēng)氣，并且在戶口調(diào)查中記載女性纏足情況。當(dāng)時臺灣成立許多“天足會”，鼓勵婦女遺棄舊習(xí)，一時成為風(fēng)尚。1906年梅山地震女性死亡比例比男性高很多，為了地震逃命，長輩開始同意家中小女孩不用纏足，廢除婦女纏足的政策得以順利推行。

三寸金蓮

    名稱的由來

講到“三寸金蓮”，人們不禁要問，婦女因纏裹而成的小腳為什么被稱為“金蓮”？“金蓮”與小腳是怎樣聯(lián)系起來的？長期以來，人們對這個問題也是倍感興趣，卻并沒有一個令人滿意的回答。

一種說法認為，金蓮得名于南朝齊東昏侯的潘妃步步生蓮花的故事。東昏侯用金箔剪成蓮花的形狀，鋪在地上，讓潘妃赤腳在上面走過，從而形成“步步生蓮花”美妙景象。但這里的“金蓮”并不是指潘妃的腳。還有一種說法認為，金蓮得名于前述五代娘在蓮花臺上跳舞的故事。但這里的金蓮指的是舞臺的形狀，也不是娘的腳。

對此，有學(xué)者認為，小腳之所以稱之為金蓮，應(yīng)該從佛教文化中的蓮花方面加以考察。蓮花出淤泥而不染，在佛門中被視為清凈高潔的象征。佛教傳入中國后，蓮花作為一種美好、高潔、珍貴、吉祥的象征也隨之傳入中國，并為中國百姓所接受。在中國人的吉祥話語和吉祥圖案中，蓮花占有相當(dāng)?shù)牡匚灰舱f明了這一點。故而以蓮花來稱婦女小腳當(dāng)屬一種美稱是無疑的。另外，在佛教藝術(shù)中，菩薩多是赤著腳站在蓮花上的，這可能也是把蓮花與女子小腳聯(lián)系起來的一個重要原因。為什么要在“蓮”前加一個“金”字呢，這又是出于中國人傳統(tǒng)的語言習(xí)慣。中國人喜歡以“金”修飾貴重或美好事物，如“金口”、“金睛”、“金鑾殿”等。在以小腳為貴的纏足時代，在“蓮”字旁加一“金”字而成為“金蓮”，當(dāng)也屬一種表示珍貴的美稱。因此，后來的小腳迷們往往又根據(jù)大小再來細分貴賤美丑，以三寸之內(nèi)者為金蓮，以四寸之內(nèi)者為銀蓮，以大于四寸者為鐵蓮。于是言及金蓮勢必三寸，即所謂三寸金蓮。后來金蓮也被用來泛指纏足鞋，金蓮成了小腳的代名詞。

    金蓮的保養(yǎng)

南方地?zé)岢睗瘢阅戏饺艘?jīng)常洗腳，通常南方婦女大約一至三天就得洗一次腳。一般人洗腳是一件很簡單的事，但是對纏足婦女來說洗腳卻是生活中一件頗重要而費時的事，纏足婦女一雙腳裹好以后，最怕讓人看到腳，所以洗腳的時候，一定是躲在房間里，緊閉房門生恐別人意外闖入。燒一盆熱水，準(zhǔn)備好洗腳用的輕石、干布、小剪刀、礬粉、裹布、香粉，然后坐在小椅子上把腳上的腿帶、飾褲、弓鞋、布襪，一層一層的解掉，解開裹腳布的時候，因為血液隨著裹布解開會沖進腳掌，麻痛異常，所以須要慢慢解開，尤其到了最后一層往往因為汗水和著，裹腳布緊粘在腳掌的皮膚上，撕開來異常難受，所以最后一層要解得更慢，如果在積極裹小的階段，為了怕解開裹布浸洗會把腳放松變大了，也有人和著裹布浸洗的。洗腳水要愈熱愈好，可以促進血液循環(huán)增加足部柔軟，有的在水里加上香花、香料，腳先浸熱了，才用手擦揉，久裹的腳，腳上都帶著一種特殊的黏性，用手慢慢地把那層黏黏的洗掉，扳開畸形的足趾一折一縫清洗，陷折的腳心和藏在腳心里的小趾是最難洗的部位，再以輕石磨去腳趾上的硬皮，關(guān)節(jié)摩擦的位置容易長雞眼，要用長針挑去或用小剪刀修掉，腳趾蜷在腳心里，趾端往往陷在腳掌皺折里，趾甲一長出來就會刺到肉里，所以得把拗折畸形的腳趾一只只扳出來，把腳趾修得極短再放同陷窩里，大拇趾為了裹得尖生動人，兩側(cè)承受極大壓力，很容易被趾甲刺破造成甲溝炎，所以大拇趾趾甲尤其得好好剪短，尤其兩個角邊得修得圓短，這才用干布擦拭，有的人在裹之前還以雙手用力按著金蓮，朝理想小腳的方向忍痛按幾次，在腳上灑上白礬粉，尤其在趾縫里灑多一點，可以除去濕氣，腳不容易爛，也有人在腳上撲上香粉增加小腳香味，這才換一條洗凈的裹布纏起來，纏的時候每一層都得截了再截，截到極緊，這樣裹起來腳才不會愈洗愈大，有的時候剛洗好不容易纏緊，得把腳抬高幾個小時，再把裹腳布解開幾層來重新束緊，腳裹好了才著襪穿鞋，因為小腳的妝飾都是合著尺寸自己做出來的，穿在腳上極為緊密貼身，所以著襪著鞋也都極為費時，往往一次洗腳下來得花上一兩個小時的時間。

  不利影響

    身體和心理

纏足不僅嚴(yán)重影響了女性足部的正常發(fā)育，還讓人們形成了畸形的審美心理。

    藝術(shù)和體育

纏足減少了女性從事舞蹈和體育運動的積極性。比如朝鮮和日本從中國引進的舞蹈藝術(shù)一直持續(xù)發(fā)展，而與此相反，在中國，舞蹈藝術(shù)的發(fā)展隨著纏足的發(fā)展而越發(fā)停滯不前。

客觀看待

由美變丑 纏足的千年政治導(dǎo)向

在現(xiàn)代人看來，中國古代婦女纏足是個“歷史之謎”，至今仍難理解。纏足，何以流傳千年？

主流觀點把纏足看作一種病態(tài)或變態(tài)行為，認為纏足折射出的是一種“變態(tài)的文化現(xiàn)象，畸形的審美觀念，畸形的心理”，甚至相當(dāng)長時期里的古代社會也因此而被認為是一個“變態(tài)的社會”。

然而，讓人迷惑不解的是：纏足成為一種通行的社會習(xí)俗有千余年歷史，小腳在那個時代是一種美的體現(xiàn)，纏足是實現(xiàn)這種美的手段，都是不爭的事實。在千余年的時間里，一個民族中的多數(shù)男子都喜歡小足，多數(shù)女子都纏足，是否可以簡單地說他們是病態(tài)呢？很顯然，一個民族集體“患病”千年，是說不通的。

收益與風(fēng)險的博弈

司馬遷的《史記》稱：“臨淄女子，彈弦，跕纏”。其中跕纏可能指纏足，或許僅限于少數(shù)風(fēng)月場所中的女性所特有。唐朝白居易的詩中有一句“小頭鞋履窄衣裳”，可能描寫的是纏足女性。杜牧詩中 “細尺裁量約四分，纖纖玉筍裹輕云”，則刻畫婦女用布帶纏足的情況。但是，五代以前，纏足并不流行。湖南馬王堆古墓出土的漢代婦女是天足，五代時，韓熙載《夜宴圖》中的侍女也都是天足。

纏足得以流行，南唐皇帝李煜的“推廣”功不可沒?！兜郎叫侣劇酚涊d說:“后主宮嬪窅娘，纖細善舞。后主作金蓮高六尺，飾以寶物細帶纓絡(luò)，蓮中作品色瑞蓮，以帛繞腳，令纖小屈作新月狀。素襪舞云中，回旋有凌云之態(tài)。”

上有所好，下必仿之。通過纏足，窅娘的體態(tài)更加輕盈，如弱柳扶風(fēng)，備受皇帝贊賞與寵幸。為了爭寵，后妃們競相模仿，纏足便在皇宮內(nèi)流行起來。

只要許多人卷入其中，那么，從眾的情形就將是強烈的。一旦模仿作為一種策略被采納，那么，它就可能轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N日常的慣例或者習(xí)俗。由此，皇宮內(nèi)流行的纏足，被貴族士大夫階層的家眷所模仿，進而蔓延到普通階層。

從文字記載和地下發(fā)掘物來看，在北宋已有相當(dāng)一部分婦女纏足，到了南宋得到普及?！遁z耕錄》云：“元豐（宋神宗年號）以前猶少裹足，宋末遂以大足為恥。”另外, 從福州黃升墓中出土六雙女鞋, 其中一雙穿在死者的腳上,五雙為隨葬品。平均長度為13.3至14厘米，寬度為4.4至5厘米, 死者腳上還裹著210厘米的裹腳布。這已經(jīng)是較為標(biāo)準(zhǔn)的纏足，與明清兩代的纏足已十分接近了。

纏足在古代受到普遍歡迎，并非現(xiàn)代一些人所說的“陋習(xí)”、“丑惡”。連蘇軾、辛棄疾這樣杰出的男士都有歌詠和欣賞纏足的篇章。蘇軾的《菩薩蠻詠足詞》是專門為詠纏足而作：“涂香莫惜連承步，長愁羅襪凌波去；只見舞回風(fēng)，都無行處蹤，偷穿宮樣穩(wěn)，并立雙趺困；纖妙說應(yīng)難，需從掌上看。”

許許多多男人對纏足入了迷, 沉醉其間不能自拔。元末著名詩人楊維楨用纖足妓女的鞋子“載盞行酒，謂之‘金蓮杯’”。清代詩人袁枚在《答人求妾書》中說:“今人每入花叢，不仰觀云鬟，先俯察裙下。”

纏足惡俗，攸關(guān)國體

不過，現(xiàn)代女子均為天足，纏足現(xiàn)象已然絕跡。流傳千余年的習(xí)俗，為何消亡？我認為，在某種程度上是由于模仿和偏見引致的。清朝末年，體制僵化，政治腐敗，在與海外殖民者的戰(zhàn)爭中，屢戰(zhàn)屢敗，割地賠款，民不聊生，起義不斷，可謂內(nèi)憂外患，到了民族存亡之秋。社會精英從夜郎自大到虛心尋找與國外差距。

在尋找差距的過程中，不可避免地存在兩種“偏差”：一是隱瞞信息。特別是一些官吏，為了逃避戰(zhàn)敗的責(zé)任和處罰，將與外敵戰(zhàn)敗的原因歸為纏足，認為小腳是中國“野蠻”和“落后”的主要象征之一，是“國恥”。1896年，康有為在奏折中說：“最駭笑取辱者，莫如婦女裹足一事。臣竊深恥之。”

二是替代性考核失靈。一般地，由于直接考核的成本太高，人們往往使用替代性的指標(biāo)進行考核。清末一些人尋找與國外差距的過程中，考慮到成本問題，也在尋找替代性考核的指標(biāo)。恰好，被視為西方先進文明的掌握者傳教士，因為考慮傳教的成績，而采用的逆向選擇策略，給那些尋找替代性考核指標(biāo)的中國官員和精英，提供了指標(biāo)。

據(jù)考證，纏足被刻意進行由美轉(zhuǎn)丑的現(xiàn)代“制作”，傳教士是始作俑者。他們通過興辦教會學(xué)校和成立“不纏足會”來推廣不纏足之舉。當(dāng)然，這些舉措的作用有限。于是，傳教士打著“科學(xué)”與“文明”幌子，制造事前的信息不對稱，將纏足行為置于一個非科學(xué)的、反動的境地，促使那些自認為“現(xiàn)代”而“文明”的人們劃清與纏足的界限。

傳教士把纏足看作是應(yīng)在醫(yī)療領(lǐng)域中予以觀察的行為，試圖直接建立起纏足與“疾病”表現(xiàn)癥候之間的關(guān)聯(lián)性，從而確立起了一種評價纏足的“衛(wèi)生話語”。當(dāng)時的醫(yī)生陳微塵說：纏足女性由于缺乏運動，“氣先不足已成定論，加以足帛之層層壓迫，使血管受擠，血行至足，紆徐無力。一人每日之血液，本應(yīng)環(huán)行全身一周，若在足部發(fā)生障礙，則其周流必生遲滯之弊”。

當(dāng)時像《萬國公報》這樣的教會報紙連篇累牘地發(fā)表文章，批評纏足是導(dǎo)致女性健康衰弱的禍?zhǔn)?，有的說纏足是害所謂“節(jié)片淫亂癥”的表現(xiàn)，有的認為纏足應(yīng)為中國瘋癲和災(zāi)荒的頻繁發(fā)生負責(zé)。這種輿論迅速在知識界傳播開來，成為主流聲音。

一種典型的演化是將纏足與弱種退化相聯(lián)系。張之洞譏纏足使“母氣不足”，袁世凱則說纏足“其于種族盛衰之故，人才消長之原，有隱相關(guān)系者”。進入晚清后期，纏足與國弱民窮的關(guān)聯(lián)性就不是“隱相關(guān)系”，而是直接的因果關(guān)系了。一位四川地方官的表述更加直白：“女子纏足，就會把一國的男子，天下的事情弄弱了。”

從中國歷史上看，幾乎所有的中原漢族王朝都被外族或者取代或者困擾，而其中至少千年以上的王朝并沒有纏足。再稍微引申一下，纏足導(dǎo)致弱種退化的論調(diào)，實際上是男性中心主義話語。

另一種演化是將纏足作為束縛婦女的一種手段，于是呼吁放足以解放婦女。如果說放足之后男女就人格平等，實際上等于拿腳的形狀來衡量婦女的人格，顯然仍帶有貶低婦女的傾向。從當(dāng)時流行的言論看，天足不過是為了給“現(xiàn)代男子”看，是為了好嫁男學(xué)生，其思路與纏足者毫無區(qū)別。

假如“女為悅己者容”的社會體現(xiàn)了男尊女卑，從小腳美改為健康美，并沒有從根本上改變這一“不平等”特性。所謂“女為悅己者容”就不平等，其實還是先存了社會已經(jīng)男女不平等的固定認知，所以才從某一特定現(xiàn)象看出其不平等的性質(zhì)來。重要的是，修飾身體的特定部位以順應(yīng)社會的審美觀念（以及其它觀念習(xí)俗），應(yīng)當(dāng)是個人的基本權(quán)力。

還有一種是，在前兩種演化的基礎(chǔ)上，將纏足上升到“國體”的高度加以批判。1912年3月13日，孫中山稱：纏足“惡習(xí)流傳，歷千百歲，害家兇國，莫此為甚。”到了1933年底，一些外國人在張家口一帶鄉(xiāng)村拍攝婦女纏足照片，當(dāng)?shù)伛v軍經(jīng)北平軍分會向上呈報至最高層，認為“纏足惡俗，系我國曾經(jīng)通令嚴(yán)禁在案。……該外人未經(jīng)我政府批準(zhǔn)，復(fù)不明了我整個國情，割取前清時代所遺留之片斷惡俗，遽爾作惡意宣傳，更屬不當(dāng)。且攸關(guān)國體”，故應(yīng)予嚴(yán)禁。后由蔣介石親自下令：“未經(jīng)當(dāng)?shù)卣试S，一概不準(zhǔn)外人拍照。并呈準(zhǔn)國府，交由文官處通令全國各省市政府一體查辦。”拍攝纏足一事驚動到這樣高的層次，且通令全國，正是因為此呈文說到的“國體”乃是清末以來反纏足者極為關(guān)心的問題。

傳教士們是否想過，這樣的精神病竟能在千年中傳染許多億人，不是有點匪夷所思嗎？從嚴(yán)格的醫(yī)學(xué)角度，也不能斷然將纏足與婦女健康衰弱乃至精神病關(guān)聯(lián)起來。事實上，現(xiàn)代的一些研究表明，古代女性比男性長壽。其中，纏足與長壽有顯著關(guān)系。纏足后，腳趾彎曲在腳底，前腳掌不能著地，走路時主要用腳跟，這樣，只要走路就會刺激腳后跟的腎經(jīng)穴位。而中醫(yī)認為，人的衰老的主要原因就是腎氣虛衰。